Ko sta Yin in Yang v neravnovesju

Daljnovzhodna medicina vedno bolj privlači ljudi v zahodnem svetu - po raziskavah je zdaj "nežno zdravilo" dragoceno dopolnjujejo na konvencionalne terapija za več kot dve tretjini Nemcev. Od akupunktura do zena meditacija, veliko njegovih sestavnih delov se je že znašlo v našem vsakdanjem življenju. In tudi zahodna šolska medicina se v mnogih obsegih približuje celostnemu začetku Tradicionalna kitajska medicina (TCM), ki se nanaša na telo in dušo, ki nikoli nista ločeni drug od drugega, še bolj. Thomas Ruprecht, zdravnik pri Techniker Krankenkasse (TK), opisuje temeljne razlike med zahodno in daljnovzhodno medicino ter razlaga njihove bistvene pristope k diagnozi in zdravljenju.

Vprašanje: ali obstajajo temeljne razlike med zahodnim in vzhodnim razmišljanjem v medicini?

Dr. Thomas Ruprecht: Ja, obstajajo. Naša sodobna, na znanju temelječa medicina je pretežno telesna znanost, čeprav se vse bolj upoštevajo psihološki in socialni dejavniki. Na Zahodu je bolezen povezana z merljivimi spremembami. Predvsem gre za okvaro fizikalno-kemijskih in bioloških mehanizmov, ki jo je mogoče odpraviti. V Tradicionalna kitajska medicina - TCM na kratko - med telesom, dušo in duhom ni ločitve. Temelji na predpostavki, da se človeško telo lahko spopade z boleznijo in si opomore, ko je v njem ravnovesje dveh polarnosti Yin in Yang. Preprosto povedano, jin pomeni snov, jang energijo - in oba se gladko združita. Kitajski zdravniki človeka razumejo kot energijsko strukturo. Temu pravijo "energijski potencial" Qi. Teče skozi človeka kot reke in jezera skozi pokrajino. Starodavna medicina predvideva, da qi teče po določenih poteh, tako imenovanih meridianih. Ti vodijo energijo skozi telo.

Vprašanje: kako se po TCM razvijajo bolezni?

Thomas Ruprecht: Tradicionalna kitajska medicina pripisuje bolezni interakciji številnih različnih dejavnikov. Loči zunanje podnebne in notranje čustvene vplive. Zunanji dejavniki so na primer toplota in hladno, notranji dejavniki, na primer psihološki stres ali celo presežek nekaterih občutkov, kot so strah, jeza ali žalost.

Vprašanje: in glede na to, kaj se zgodi, ko je človek bolan?

Dr. Thomas Ruprecht: Glede na kitajščino Oblikovanje, harmoničen pretok življenjske energije Qi je moten, ko je človek bolan. V organskih sistemih in meridianih je bodisi obilje bodisi šibkost življenjske energije. Šibkost Qi vodi v dejstvo, da ustrezni organi ne delujejo več pravilno ali pa gre na splošno za simptome, kot so utrujenost, razpoloženja, bledica ali nizko kri pritisk. Nasprotno pa obilica vitalne energije vodi do pretirane reakcije ustreznih organskih sistemov. Glavni simptom motenj polnjenja je vročina. Lahko je na primer omejen na en sklep ali pa vpliva na celo telo povišana telesna temperatura. Akutni, krči in zabadanje bolečina lahko tudi povzroči, oboleli pa so pogosto notranje nemirni in živčni.

Vprašanje: kako zdaj kitajski zdravnik pride do diagnoze?

Thomas Ruprecht: V tradicionalni kitajski medicini je pot do diagnoze drugačna kot v zahodni. Kitajski zdravnik v prvi vrsti s svojimi čutili - torej gledanjem in gledanjem, sluhom in vohanjem, spraševanjem in dotikanjem - določi tako imenovani vzorec disharmonije, ki temelji na bolnikovih simptomih, zunanjem videzu in Zdravniški pregled.

Vprašanje: in kaj je vzorec disharmonije?

Dr. Thomas Ruprecht: Disharmonični vzorec lahko približno razumemo kot tisto, kar se na Zahodu imenuje sindrom, torej vsota različnih simptomov. Vendar sindrom v kitajskem pomenu pomeni tudi njihov vzrok in razlago v skladu z idejami tradicionalnega medicinskega sistema. Vzorec disharmonije opisuje neravnovesje v pacientovem telesu, ki zajema njegov celotni gestalt. Tako kitajski zdravnik ne pride do posebne, izolirane bolezni ali natančnih organskih vzrokov. Kitajsko diagnozo je treba razumeti kot skoraj poetično zveneč opis celotnega pacienta, kljub temu pa ima zdravnik določeno vrsto zdravljenja in jasen cilj zdravljenja.